On a eu foi en toi !

Notre Islam nous apprend que celui qui meurt dans la foi de Dieu et son unicité, et atteste les deux témoignages sincèrement dans son cœur, son sort sera l’entrée au Paradis et la non éternité dans l’enfer, quelque soient les péchés qu’il aura commis, tant qu’il n’aura pas considéré ces péchés comme licites, qu’il n’aura pas nié un dogme connu dans la religion, par nécessité et tant que n’émanera pas de lui ce qui rend caducs les deux témoignages.

En effet le simple péché commis ne prouve pas la caducité de la foi de son auteur et ne peut être une cause d’éternité en Enfer.

Un grand nombre de hadiths attestent que le Paradis est la destinée de tous ceux qui attestent les deux témoignages de la foi, avec sincérité et conviction dans leurs cœurs. Certains de ces hadiths stipulent même que les fautes et les péchés capitaux commis avec la foi ne peuvent être un empêchement de l’entrée au Paradis, même si le croyant sera châtié pour cela.

Parmi ces hadiths figurent :

1 – D’après « Uthmân (Qu’Allah l’agrée), le Messager d’Allah (saw) a dit :« Celui qui meurt en étant convaincu qu’il n’ya de dieu qu’Allah, entrera au Paradis ».

2 - D’après Abû Huraïra(qu’Allah l’agrée), le Messager d’Allah(saw) a dit« Allah ne rencontrera pas quelqu’un proclamant : Il n’y a de Dieu qu’Allah et que je suis le Messager d’Allah, sans avoir de doute là-dessus, sans le faire entrer au Paradis ».

3 - D’après Ubâda Ibn Essâmet (qu’Allah l’agrée), le Messager d’Allah(saw) a dit : «  Celui qui dit : «  Je témoigne qu’il n’ya de Dieu qu’Allah, le Seul qui n’ a pas d’associé et que Mohammed est Son serviteur et Son Messager, que Jésus est le serviteur d’Allah et le fils de Sa servante, Son verbe qu’Il a placé dans Marie et un esprit de Sa part, que le Paradis est vrai et que l’enfer est vrai. » Allah le fera entrer au Paradis par n’importe des  dix portes qu’il contient ». Et dans une autre version : « Il le fera entrer au Paradis avec les péchés qu’il aura commis. »

4 - D’après El-Abbâs Ibn Abdelmuttalib(qu(Allah l’agrée), le Messager d’Allahsaw) a dit : «  Celui qui se satisfait d’Allah comme Seigneur, de l’Islam comme religion et Mohammed comme Messager, aura goûté la saveur de la foi. »

5 - Le Messager d’Allah(saw) a dit : «  Lors les gens du Paradis entreront au Paradis et les gens de l’enfer en enfer, Allah dira : «  Faites sortir du feu tous ceux qui posséfent le poids d’un grain de moutarde de foi dans leurs cœurs. »

6 - D’après El-Ma’rûr Ibn Suwaïd qui a dit : « J’ai entendu Aba Dharr parler du Messager d’Allah(saw) et rapporter qu’il a dit : « Gabriel (sur lui le salut)m’est venu et m’a annoncé la bonne nouvelle que tout membre de ma communauté qui meurt, sans associer quiconque a Allah, entrera au Paradis. »J’ai dis : « Même s’il fornique ou vole ? », il m’a répondu : « Même s’il fornique ou vole. »

 
La tolérance est une grande vertu humaine, un grand sentiment d'amour et de respect mutuels. Accepter et tolérer son prochain tel qu'il est, c'est juste, c'est un véritable et sage acte d'amour entre les gens.
 



Notre Islam nous enseigne lorsque l'on constate qu'un homme, quel que soit sa religion, sa croyance, sa couleur ou sa race, est menacé par un quelque danger menaçant sa vie, ou encore un péché qui risque de le mener à la perdition et à la ruine éternelle de l'âme, la morale et le bon sens ne nous permettent pas de rester inactifs et dans l'indifférence totale, on ne peut le laisser ainsi, notre devoir est de réagir efficacement, avec sagesse et modération. Il est donc du devoir de chacun de nous et en particulier pour nous autres musulmans, d'intervenir et le remettre sur la bonne voie.
 



La tolérance est une grande vertu certes, mais l'hypocrisie est le pire des péchés. Lorsqu'on surprend par hasard un individu sur le point de se suicider... ! Qu'elle serait sincèrement à votre avis la réaction du commun des mortels, devant cette tragique situation ? La raison et le bon sens nous dictent d'intervenir automatiquement afin de sauver cette personne d'une éventuelle et malheureuse fin ! Aimons-nous les uns les autres de la sorte et Dieu nous aimera d'avantage et nous accordera une vie agréablement éternelle.
 



L'Islam, cette grande religion de paix et d'amour, est basée sur l'amour du prochain, sur la bonne parole, sur l'exhortation sage et utile, sur le bon conseil (Edine Enassiha).A mon humble avis, la tolérance ne devient une véritable vertu que lorsque l'on aime pour les autres ce que l'on aime pour soi-même... !(hadith).
 



Allah (swt) nous apprend dans le Saint Coran : « «Ô hommes ! Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entre-connaissiez.»

Parmi les principes établis chez les savants, il est reconnu que la noblesse d'une science se mesure en fonction de la noblesse de son objet d'étude, en conséquence, il ne se trouve aucune science plus noble que celle qui concerne la Connaissance d’Allah, de Ses Noms sublimes et de Ses Attributs élevés. Ibn al-Qayyim a dit dans Badâʼiʻ al-Fawâʼid: « La connaissance des Noms et des Attributs d’Allah, exalté soit-Il, et l'adoration dont Il est digne, est l'axe du bonheur et la roue de la réussite et du succès. Quiconque cherche le bonheur et le désire, doit s'imprégner de Ses Noms et Attributs, car en eux résident toute la sérénité, la sécurité, le repos et le bonheur du cœur ; tout cela se trouve dans cette Connaissance, car elle se rapporte à Celui qui a en main la guérison des cœurs et dont la proximité apporte le bonheur ». Les Noms et les Attributs d’Allah, le Tout-Puissant, sont déterminés par la révélation ; dans le Coran et les hadiths authentiques se trouve leur source, et la raison ou l'interprétation personnelle n’ont pas de place dans ce domaine. Les gens de la Sunna affirment ce qu’Allah, le Tout-Puissant, a affirmé pour Lui-même.

Parmi les Noms et les Attributs, dans Son Livre, ou ce que Son Messager ( ) a affirmé pour Lui dans ses hadiths, sans déformation ni négation, sans définir le « comment » et sans Le comparer à quoi que ce soit, car Il est Parfait dans Ses Noms sublimes et Ses Attributs élevés. Point d'égal dans Sa seigneurie, ni dans Sa divinité, ni dans Ses Noms et Ses Attributs. Allah, exalté soit-Il, dit : « Il n'y a rien qui Lui ressemble ; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant » (Coran 42/11). Al-Qurtubi a dit : « Et la foi à apporter dans ce domaine, c'est qu’Allah, le Tout-Puissant, dans Sa grandeur, Sa majesté, Sa souveraineté, la beauté de Ses Noms et la sublimité de Ses Attributs, ne ressemble en rien à Ses créatures et ne peut être comparé à elles {Il n’y a rien qui Lui ressemble} ». Al-Saʻdi a dit : « {Il n’y a rien qui Lui ressemble} c'est-à-dire : rien ne Lui ressemble ni ne L'égale parmi Ses créatures, ni dans Son Essence, ni dans Ses Noms, ni dans Ses Attributs, ni dans Ses actions, car tous Ses Noms sont parfaits, et Ses Attributs sont des Attributs de perfection et de grandeur... Ce verset et d'autres semblables sont la preuve de la doctrine des gens de la Sunna et du consensus qui affirme Ses Attributs et en niant toute similitude avec les créatures. Il réfute également les anthropomorphistes par la phrase : {Il n’y a rien qui Lui ressemble} et les négateurs par la phrase : {Il est l'Audient, le Clairvoyant} ». Abou Bakr al-Ismâʻîli al-Jurjâni a dit dans son livre Iʻtiqâd Aʼimmat al-Hadîth : « Ils croient – c'est-à-dire les gens de la Sunna et du consensus – qu’Allah, exalté soit-Il, est invoqué par Ses Noms sublimes, et qu'Il est décrit par les Attributs par lesquels Il S'est nommé et décrit Lui-même, et par lesquels Son Prophète () L'a décrit ». Ibn Taymiyya a dit : « C'est pourquoi la doctrine des Salaf (pieux ancêtres) de cette communauté et de ses imams, est qu'ils décrivent Allah, le Tout-Puissant, par ce qu'Il a décrit pour Lui-même, et par ce que Son Prophète () a décrit pour Lui, sans déformation ni négation, sans définir comment, ni faire aucune comparaison. Ils affirment pour Lui les Noms et les Attributs... Et le discours sur les Attributs est semblable au discours sur l'essence, car Allah, exalté soit-Il, n'a rien de semblable à Lui, ni dans Son essence, ni dans Ses attributs, ni dans Ses actions ».

Il est connu et établi chez les gens de la Sunna que les Noms d’Allah, le Tout-Puissant, impliquent des Attributs, alors que les Attributs n'impliquent pas les Noms. Par exemple, des Noms d’Allah, comme Al-Rahîm (le Miséricordieux), Al-Qâdir (le Puissant), Al-ʻAzîm (le Magnifique) et Al-Latîf (le Bienveillant ou le Doux), dérivent des Attributs de miséricorde, de puissance, de grandeur et de bienveillance. Cependant, on ne dérive pas des Noms à partir des Attributs. Ainsi, le domaine des Attributs est plus vaste que celui des Noms. Parmi Ses attributs, il y a le fait de venir, de descendre, et il est impossible de dériver de ces Attributs des Noms pour Allah, le Tout-Puissant. Le cheikh Ibn ʻUthaymîn a dit dans al-Qawaʻid al-Muthla fi Sifât Allah wa ʼAsmâʼihi al-Husna : « Parmi les Attributs d’Allah, il y a le fait de venir, de descendre, de prendre, de retenir, de saisir, et ainsi de suite. Nous Lui attribuons ces Attributs tels qu'ils sont mentionnés, sans Le nommer par eux. Nous ne disons pas que l'un de Ses Noms est celui qui vient, celui qui descend, celui qui prend, celui qui retient, celui qui saisit, celui qui veut, celui qui descend, et ainsi de suite, bien que nous informions et décrivions ainsi Allah, exalté soit-Il ». Chacun de Ses Noms inclut un Attribut, mais chaque Attribut n'inclut pas un Nom. Le cheikh Ibn ʻUthaymîn a dit : « Chaque nom inclut un Attribut, mais chaque Attribut n'inclut pas un Nom, et ainsi nous savons que les Attributs sont plus nombreux que les Noms, car Allah, le Tout-Puissant, peut être décrit par un Attribut sans que de celui-ci ne dérive un Nom pour Lui, mais chaque fois que vous trouvez un Nom, il inclut un Attribut ».

Et « la bienveillance » fait partie des Attributs affirmés pour Allah, le Tout-Puissant, dans le Coran et la Sunna. « Le Bienveillant » est l'un de Ses Noms. Sa bienveillance envers Ses serviteurs prend de nombreuses formes et significations vastes et variées, telles que la douceur, la bonté, et la bienfaisance subtile, ainsi que la connaissance des détails cachés, des secrets des cœurs et des consciences. Il est, exalté soit-Il, bienfaisant envers Ses serviteurs d'une manière qu'ils ne soupçonnent pas et dont ils n’ont pas connaissance. Ibn Manzour a dit dans Lisan al-ʻArab : « La bienveillance : douceur, bonté et faveur. Le Bienveillant : un de Ses Noms signifiant qu’Allah est Doux avec Ses serviteurs ». Al-Azhari a dit dans Tahzdhîb al-Lughah: « Le sens d’Al-Latîf est Le Doux avec Ses serviteurs; certains disent : le Bienveillant est celui qui apporte quelque chose avec douceur et bienveillance ». Al-Zajjâj a dit dans Tafsîr ʼAsmâʼ Allah al-Husna : « Le Bienveillant dans Sa description, signifie qu'Il est Bienfaisant envers Ses serviteurs discrètement et secrètement, d'une manière qu'ils ne soupçonnent pas, et Il leur fournit les moyens de subsistance d'une manière inattendue, comme mentionné dans le verset : « et lui accordera Ses dons par [des moyens] sur lesquels il ne comptait pas » (Coran 65/3). Quant à la bienveillance qui implique une moindre subtilité, cela n'est pas applicable à Lui, exalté soit-Il ». Al-Saʻdi a dit : « Le Bienveillant : celui dont la connaissance enveloppe les secrets et les choses cachées, qui perçoit les subtilités et celles du monde caché, dans les moindres détails, bienveillant envers Ses serviteurs croyants, leur apportant leurs intérêts avec douceur et bienfaisance de manière qu'ils ne perçoivent pas, signifiant à la fois Al-Khabîr Al-Ra’ouf (l'Omniscient et le Compatissant) ».

L'Attribut d’Allah, le Tout-Puissant, « la bienveillance » est établi pour Lui. Le Nom « Al-Latîf » est mentionné dans le Coran et dans la Sunna, comme dans les exemples suivants :

1. Allah, exalté soit-Il, dit : «Et Il est le Doux, le Parfaitement Connaisseur »(Coran 6 /103). Al-Saʻdi a dit : « Celui dont la connaissance et la perspicacité sont si subtiles qu'elles perçoivent les secrets et les choses cachées, les subtilités et les profondeurs. Parmi Sa bienveillance, Il guide Son serviteur vers les intérêts de sa religion, et les lui apporte par des moyens qu'il ne perçoit pas, et ne cherche pas, et l'amène au bonheur éternel, à la réussite perpétuelle, d'une manière qu'il ne soupçonne pas, même en lui permettant des choses qu'il déteste et dont il souffre, et Lui demande même de les écarter, mais Son Seigneur Sait que cela est meilleur pour sa religion et que sa perfection en dépend. Gloire au Bienveillant en tout ce qu'Il veut, le Miséricordieux envers les croyants ».
2. Allah, le Tout-Puissant, dit : « Allah est Doux envers Ses serviteurs ; Il attribue Ses biens à qui Il veut, et c’est Lui le Fort, le Puissant »(Coran 42/19). Ibn Kathîr a dit : « Allah informe de Sa bienveillance envers Ses créatures en les nourrissant tous, du premier jusqu’au dernier, sans en oublier aucun, qu'ils soient pieux ou impies ».Al-Baghawi a dit : « Allah, le Bienveillant envers Ses serviteurs, les soigne avec douceur. Ibn ʻAbbâs a dit : Doux avec eux. ʻIkrimah a dit: Bienfaisant avec eux. Al-Suddi a dit : Compatissant. Muqâtil a dit : Bienveillant envers les pieux et les impies, Il ne les détruit pas par la faim à cause de leurs péchés ».
3. Et Il dit, exalté soit-Il : « Ne connaît-Il pas ce qu'Il a créé alors que c'est Lui le Doux (Al-Latîf), le Parfaitement Connaisseur »(Coran 67/14). Al-Saʻadi a dit : « {et c’est Lui le Doux, le Parfaitement Connaisseur}signifie qu’Il connaît parfaitement et en profondeur les secrets et les cœurs, les choses cachées et les mystères, car Il est celui qui : {Et si tu élèves la voix, Il connaît certes les secrets, même les plus cachés} (Coran 20/7). Parmi les significations du Doux, il y a aussi qu’Il est Celui qui agit avec douceur envers Son serviteur et Son bien-aimé, leur apportant le bien et la bienveillance sans qu’ils ne s’en rendent compte, les protégeant du mal sans qu’ils ne s’en aperçoivent, les élevant aux plus hautes positions par des moyens qui ne viennent pas à l’esprit de l’homme, au point qu’Il leur fait goûter les épreuves afin de les conduire aux bienfaits et aux positions nobles ». Ibn ʻȂchour a dit: « Al-Latîf (Le Doux): c’est Celui qui connaît les subtilités des choses et les organise avec douceur et sagesse ».
4. D’après ʻȂicha, mère des croyants (qu’Allah soit satisfait d’elle), qui suivit le Prophète () lorsqu’il sortit discrètement de chez elle pour visiter le cimetière d'Al-Baqîʻ. Le Prophète () lui dit : « O ʻȂich, Pourquoi es-tu agitée ?il l’appela sans prononcer la lettre (t) par douceur et affection,tu es toute haletante. Elle répondit : ‘‘Il n’y a rien’’, alors il dit : ‘‘Tu vas me dire la vérité, ou bien le Doux et le Parfaitement Connaisseur me le dira’’ » (Mouslim).

(Agitée) signifie être dans un état d'agitation visible en raison de sa marche rapide ou d’un discours animé, qui entraînait une respiration haletante. (Haletante) signifie avec le ventre qui se gonfle en raison d’une respiration rapide. Pourquoi ton corps est-il agité et ta respiration coupée ? Elle lui dit qu’il n’y avait rien pour justifier cela, alors le Prophète () dit : (Tu vas me dire la vérité) sur la cause de ton agitation et de ta respiration coupée, ou bien Allah, exalté soit-Il, (le Doux), qui est doux avec Ses serviteurs, (le Parfaitement Connaisseur), qui sait tout de leurs états, apparents et cachés, me le dira.

Al-Tîbi a dit dans Al-Kâchif ʻan Haqâʼq al-Sunan : « (Le Doux) ... Il fut dit que cela signifie celui qui a la Connaissance des choses subtiles et de leurs complexités. Cheikh Abou Al-Qâsim a dit : (Le Doux) est celui qui connaît les subtilités des choses et leurs difficultés, ce qui est une obligation dans sa description, et le Doux Bienfaiteur qui fait parvenir les bienfaits avec douceur, ce qui est une qualité méritée, et c'est l'une des qualités de Son action. Et sa parole : {Allah est doux envers Ses serviteurs. Il attribue [Ses biens] à qui Il veut. Et c'est Lui le Fort, le Puissant} (Coran 42 /19) comprend les deux significations : qu’Il est bien informé d'eux et de leurs besoins, et qu’Il attribue des biens à qui Il veut comme Il veut, avec douceur envers eux, leur faisant du bien et leur témoignant de la faveur, les traitant avec bienveillance ».

Al-Sanʻâni a dit dans Al-Tahbîr li Îdhâh Maʻâni al-Taysîr : « Sa parole : (le Doux) : Seul mérite ce nom celui qui connaît les subtilités des intérêts et leurs secrets, et ce qui est subtil et caché, puis agit avec douceur envers ceux qui en bénéficient, sans violence. Ainsi, lorsque la douceur dans l’action et dans la perception se rejoignent, le sens de la douceur est complet. Et cela ne peut être parfaitement réalisé en termes de science et d’action que par Allah, exalté soit-Il, Lui-même. Quant à Sa connaissance des subtilités et des mystères, il est impossible de les détailler, car ce qui est caché est aussi limpide dans la science qu’Il détient que ce qui est évident (manifeste), sans distinction. Et quant à Sa douceur dans les actions, rien ne la limite, car personne ne peut connaître les détails de Ses actions et la subtilité de Sa douceur. Quant à la description de ces mystères, aucune encyclopédie ne pourrait les contenir. Par exemple, parmi les manifestations de Sa douceur : la création du fœtus dans le ventre de sa mère dans trois ténèbres, Sa protection de celui-ci, et sa nutrition par le cordon ombilical jusqu'à ce qu'il soit séparé et commence à se nourrir par la bouche. Ensuite, l'inspiration divine qui pousse le nourrisson à téter le sein de sa mère immédiatement après la naissance, même dans l'obscurité de la nuit, sans enseignement ni observation préalable. De même, la coquille de l'œuf éclot et le poussin est immédiatement capable de picorer les graines, ayant été inspiré à le faire instantanément. Ensuite, le retard de la création des dents qui n'apparaissent pas à la naissance pour que le bébé puisse se nourrir de lait sans se blesser ni mordre le mamelon de sa mère. Celles-ci apparaissent plus tard, lorsque l'enfant a besoin de mastiquer de la nourriture solide. Les dents se divisent alors en différentes formes adaptées à leurs fonctions : des molaires pour broyer, des canines pour déchirer, et des incisives aiguisées pour couper. La langue, dont la fonction principale est de parler, est aussi utilisée pour déplacer la nourriture vers les dents, comme le ferait une pelle. Une seule bouchée que l’homme consomme est le fruit du travail de créatures si nombreuses qu’il est impossible d’en faire le compte, parmi elles : ceux qui labourent la terre, ceux qui la sèment, ceux qui l’arrosent, ceux qui récoltent, ceux qui nettoient les grains, ceux qui les moulent, ceux qui préparent la pâte, ceux qui la cuisent, et ainsi de suite. Et tant d’explications ne suffiront pas à enseigner comment tout cela facilite la consommation de cette bouchée sans effort de la part de l’homme. Bref, Allah, le Tout-Puissant, est d’une sagesse insondable (Al-Hakîm) dans Sa gestion des affaires, généreux dans Sa création, Il est Celui qui façonne (Al-Musawwir) l’embellissement de Ses créatures, juste dans la mise de chaque chose à sa place. Seul celui qui connaît la réalité de ces actions peut comprendre les vérités de ces Noms. Parmi Ses marques de douceur, Il accorde à Ses serviteurs davantage que ce qui est nécessaire et leur demande moins que ce qu’ils peuvent supporter. Il leur a facilité l’accès au bonheur éternel par un effort minime durant l’éphémère laps de temps qu’est la vie. Celui qui réfléchit aux subtilités de la douceur de son Seigneur prendra conscience des merveilles de Sa bienveillance ».

Et il a dit dans Chifâʼ al-ʻAlîl : « Son Nom (Le Doux) implique Sa connaissance des choses subtiles et Son acheminement de la miséricorde par des moyens cachés ».

Al-Latîf « Le Doux » est un des Noms d’Allah, le Tout-Puissant, et « la douceur » est une de Ses qualités qui se manifeste d’une façon générale mais aussi spécifique. La douceur générale s’étend à toutes Ses créatures, qu'elles soient croyantes ou non, justes ou pécheresses. Il leur accorde ainsi leurs subsistances et l’ensemble de ce qui leur est nécessaire pour vivre, guérit leurs corps et soigne leurs maux, car Il est leur Seigneur, leur Créateur, et ainsi s’exprime Sa douceur avec elles. Et cette douceur devient spécifique quand elle se manifeste aux croyants, qu’Il entoure de Sa bienveillance, ne leur décrétant que ce qui leur est profitable, alors même qu’ils peuvent parfois la détester, Lui Seul sait ce qui est bon pour eux et ce qui leur est bénéfique. Lorsqu'Il les touche avec ce qu'ils aiment, Il leur accorde la douceur en leur inspirant la gratitude, afin de multiplier leur récompense et de bénir ce qu'Il leur a accordé. Et si en revanche, ils sont touchés par quelque chose qu'ils détestent, Il leur accorde malgré tout, la douceur en leur inspirant la patience et la satisfaction, et cela afin de les récompenser sans mesure. Tout décret qui descend sur le serviteur contient une part de douceur venant de Lui, que le serviteur en ait conscience ou non. En fonction de l'acceptation et de la satisfaction du serviteur face au décret divin, les bénédictions continuent de se succéder par Sa douceur sur Son serviteur. Allah, le Tout-Puissant, a dit : « Allah est doux envers Ses serviteurs. Il attribue [Ses biens] à qui Il veut. Et c'est Lui le Fort, le Puissant » (Coran 42/19). Al-Saʻadi a dit : « ... et une douceur envers Ses bien-aimés et Ses élus, facilitant les voies du bien en leur évitant les voies du mal, rendant faciles toutes les voies qui mènent à Sa satisfaction et à Son honneur, les préservant de toute cause et moyen qui conduisent à Sa colère, par des chemins qu'ils perçoivent et d’autres qui leur échappent. Même les décrets qu’ils haïssent ont pour but de leur accorder ce qu'ils aiment. Cette douceur s’exprime en eux-mêmes en les conduisant selon Ses habitudes bienveillantes et Ses œuvres nobles, et apparait dans des choses extérieures à eux qui leur procurent de multiples bienfaits, en les menant au salut et au succès. Ainsi, Al-Latîf (Le Doux) est proche des significations d’Al-Khabîr (Le Parfaitement Connaisseur), d’Al-Raʼouf (Le Bienveillant), d’Al-Karîm (Le Généreux) ».

Si les serviteurs prenaient pleinement conscience de la bienveillance de leur Seigneur, de Sa bonté et de Ses actions pour eux, leurs cœurs déborderaient d'amour, de désir et de reconnaissance envers Lui. Lorsque le croyant réfléchit à l'attribut de la bienveillance divine, il devient alors convaincu de la précision de la Connaissance d’Allah, exalté soit-Il, de Sa compréhension qui englobe toute chose envers Ses créatures, et de l'immensité de Sa miséricorde et de Sa bienveillance envers Ses serviteurs. C’est ainsi que de fil en aiguille, il est amené à se responsabiliser pour chaque parole qu’il prononce et chaque acte qu’il réalise, à louer et remercier Allah, le Tout-Puissant, pour Ses bénédictions, qu’elles soient apparentes ou cachées, et pour Sa bienveillance envers lui, qu'il le sache ou non, le Seigneur se revêt de douceur et de miséricorde envers les créatures. Al-Sanʻâni a dit : « Le serviteur doit se laisser habiter par cet attribut en manifestant à son tour sa bienveillance envers les gens, en leur exprimant sa douceur quand il les appelle à Sa rencontre, sans violence, ni dispute, ni désespoir, ni permissivité ». Al-Tîbi a dit : « La part du serviteur de cet attribut est d'être bienveillant envers les gens, doux avec eux dans l'appel vers Lui et l'orientation vers le droit chemin, et il doit être certain qu’Allah, le Tout-Puissant, connaît les secrets des cœurs aussi bien que les apparences manifestes, et ne doit jamais imaginer pouvoir dissimuler à son Seigneur ce qu'il ne souhaite montrer aux créatures ».

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La Prière est le deuxième pilier de l'Islam (le premier étant la Shahada, l'attestation de foi) et c'est la première chose sur laquelle le musulman sera interrogé le Jour de la Résurrection. Celui qui l'accomplit avec assiduité aura donc préservé sa foi et sa religion et celui qui la néglige, négligera certainement les autres devoirs religieux. Le Prophète, Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam a dit : « La prière est la première chose dont le serviteur rendra compte au jour de la Résurrection, parmi ses œuvres. Si elle est acceptée tout le reste de ses œuvres est admis bon. Au contraire, si elle est refusée, tout le reste de ses œuvres sera en perdition. » (Thirmidhi et Tabarani)

La Prière est un lien entre le serviteur et son Seigneur. Le prophète (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam) a dit : « en effet, quand l’un d'entre vous prie, il parle en privé avec son Seigneur. » [Rapporté par Al-Boukhari]

Allah, exalté soit-Il, dit dans un hadith Qoudousi : « J’ai partagé la prière en deux parts, l’une pour Moi, l’autre pour Mon Serviteur, et à Mon Serviteur ce qu’il demande. Si Mon Serviteur dit : « Louanges à Dieu, Seigneur des Mondes. », Je dis : Mon Serviteur M’a loué. S’il dit : « Le Clément, le Miséricordieux. », Je dis : Mon Serviteur M’a rendu les hommages. S’il dit : « Le Maître du Jour de la Rétribution. » Je dis : Mon Serviteur M’a glorifié. S’il dit : « C’est Toi que nous adorons et c’est Toi que nous implorons. » Je dis : Cela Nous concerne Moi et Mon Serviteur, et à Mon Serviteur ce qu’il demande. S’il dit : « Guide-nous vers le droit chemin. Le chemin de ceux que Tu as comblés par Tes bienfaits, non le chemin de ceux qui ont encouru Ta colère ni de ceux qui se sont égarés. » Je dis : Cela est pour Mon Serviteur, et à Mon Serviteur ce qu’il demande. » [Rapporté par Muslim]

La Prière est un jardin qui renferme toute sorte de 'Ibadat (actes d'adoration) magnifiques. On y trouve le Takbir (le fait de dire Allah Akbar), par lequel on rentre dans la prière, la position debout pendant laquelle on récite la parole d'Allah, l’inclinaison pendant laquelle on glorifie notre Seigneur, le retour de l’inclinaison, qui est remplie de louanges à Allah, la prosternation pendant laquelle on glorifie notre Seigneur (exalté soit-Il), on implore son pardon et on Lui demande d’exaucer nos vœux, la position assise dans laquelle on formule, en plus du Tashahud, beaucoup d’invocations et on termine par le Taslim (le salut final).

La Prière est le moyen d'appui et d'aide en période de détresse et de chagrin. Et elle empêche de faire les actes mauvais et honteux. Allah dit (sens des versets): « Et cherchez secours dans l’endurance patience et la Salat : certes, la Salat est une lourde obligation, sauf pour les humbles. » (Coran : 2/45)

« Récite ce qui t’est révélé du Livre et accomplis la Salat. En vérité, la Salat préserve de la turpitude et du blâmable. » (Coran : 29/45)

La Prière illumine les cœurs des croyants et leurs servira de lumière le jour du Jugement Dernier. Le prophète (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam) a dit : « La prière est une lumière. »

Il (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam) a dit : « Celui qui la préserve (la prière), elle lui sera une lumière, une preuve et une sécurité le jour de la résurrection. Et celui qui ne la préserve pas, elle ne lui sera ni lumière, ni preuve, ni sécurité et le jour de la résurrection il sera en compagnie de Karoun, Pharaon, Haman et Oubay Ibn Khalaf » [Rapporté par Ahmad, Ibn Hiban et At-Tabarani]

La Prière est la joie et le plaisir des âmes des croyants. Le prophète (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam) a dit : « J’aime, dans votre monde d’ici-bas, les femmes et le parfum. Mais la fraîcheur de mon œil (Qouratou Ayni) se trouve dans la prière. » [Rapporté par Ahmad et Nasa'i] (n.t : L’expression « Qurrah Al-`Ayn » (la fraîcheur de l’œil) est une expression idiomatique arabe signifiant ce que l’on aime par-dessus tout et qui fait parvenir au bonheur le plus complet)

La Prière efface les péchés et expie les mauvais actes. Le prophète (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam) a dit : « Que pensez-vous si l'un de vous avait devant sa porte une rivière où il se laverait cinq fois par jour, est-ce qu'il lui resterait quelque chose de sa saleté?» ils dirent: "Il ne lui en reste rien". Il dit: «Telle est l'image des cinq prières quotidiennes par lesquelles Allah efface les fautes. » [Rapporté par Al-Bukhari et Mouslim]

Le prophète (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam) a dit : « Les cinq prières (quotidiennes) et la prière du Vendredi jusqu'à la suivante effacent les péchés commis entre elles tant qu'on en n'a pas commis les grands [péchés] (péchés capitaux).» [Rapporté par Mouslim]

Nos nobles parents ne sont malheureusement pour la majorité plus parmi nous, ils vivent désormais dans un autre univers, un autre monde que nous autres les vivants ignorons.

Là où ils sont aujourd’hui, ils savent toute la vérité qui leur échappait dans leur vivant et tout ce qu’Allah nous a promis ici-bas, dans le bien ou dans le mal. Seulement, ils n’ont désormais plus droit à aucune œuvre aussi minime soit-elle.

Cependant et par la bonté infinie d’Allah (swt) même après leur disparition, nous sommes dans un sens toujours « unis » , le lien parental n’est pour ainsi dire pas rompu.Par nos esprits, ils sont toujours parmi nous. Mêmes morts, ils comptent sur nous, leurs propres enfants, ils attendent le meilleur de notre part. Par sa bonté infinie Allah (swt), ne les oublie pas et ne les abandonne pas à leur triste sort, mieux encore, Il nous recommande à nous leurs enfants, de l’implorer et prier en leurs mémoires. Nos pieuses prières ainsi que toutes nos bonnes œuvres ici-bas, sont un bienfait et une bénédiction incomparables, sans égal pour nos défunts parents, car elles soulagent leur âme , effacent la plupart de leurs péchés et atténuent même le châtiment dans leur tombe. Cette ferveur leur parvient en un clin d’œil, les Anges les leur transmettent sur des plats d’argent.

Nous devons donc persister dans l’accomplissement de cet élan de piété et de dévotion, aussi longtemps que nous vivrons, si nous désirons réellement que nos parents soient fiers de nous, même dans leur tombe, et leur assurer ainsi et avec la grâce de Dieu, un repos et une paix permanente dans l’au-delàs, et surtout pour que nos enfants demain, nous rendent la pareille, car sâchons-le bien, la rétribution est le fruit de l’œuvre . (الجزاء من جنس العمل )

Ce grand privilège, cette ultime faveur providentielle, a été accordée uniquement aux musulmans et aux croyants morts dans la foi d’Allah (swt). La Miséricorde d’Allah (swt) est réellement aussi large que les Cieux et la terre. Dieu qui est aussi indulgent que puissent l’être nos mères envers nous, n’abandonne jamais ses sincères serviteurs, au contraire, Il purifie les croyants et les musulmans, Il absout leurs péchés même après avoir quittés ce bas monde. Malheur à ceux qui doutent de Dieu, de sa bonté et désespèrent de sa Clémence infinie.

Source : Abdullah Mokhtary

Nos nobles parents ne sont malheureusement pour la majorité plus parmi nous, ils vivent désormais dans un autre univers, un autre monde que nous autres les vivants ignorons.

Là où ils sont aujourd’hui, ils savent toute la vérité qui leur échappait dans leur vivant et tout ce qu’Allah nous a promis ici-bas, dans le bien ou dans le mal. Seulement, ils n’ont désormais plus droit à aucune œuvre aussi minime soit-elle.

Cependant et par la bonté infinie d’Allah (swt) même après leur disparition, nous sommes dans un sens toujours « unis » , le lien parental n’est pour ainsi dire pas rompu.Par nos esprits, ils sont toujours parmi nous. Mêmes morts, ils comptent sur nous, leurs propres enfants, ils attendent le meilleur de notre part. Par sa bonté infinie Allah (swt), ne les oublie pas et ne les abandonne pas à leur triste sort, mieux encore, Il nous recommande à nous leurs enfants, de l’implorer et prier en leurs mémoires. Nos pieuses prières ainsi que toutes nos bonnes œuvres ici-bas, sont un bienfait et une bénédiction incomparables, sans égal pour nos défunts parents, car elles soulagent leur âme , effacent la plupart de leurs péchés et atténuent même le châtiment dans leur tombe. Cette ferveur leur parvient en un clin d’œil, les Anges les leur transmettent sur des plats d’argent.

Nous devons donc persister dans l’accomplissement de cet élan de piété et de dévotion, aussi longtemps que nous vivrons, si nous désirons réellement que nos parents soient fiers de nous, même dans leur tombe, et leur assurer ainsi et avec la grâce de Dieu, un repos et une paix permanente dans l’au-delàs, et surtout pour que nos enfants demain, nous rendent la pareille, car sâchons-le bien, la rétribution est le fruit de l’œuvre . (الجزاء من جنس العمل )

Ce grand privilège, cette ultime faveur providentielle, a été accordée uniquement aux musulmans et aux croyants morts dans la foi d’Allah (swt). La Miséricorde d’Allah (swt) est réellement aussi large que les Cieux et la terre. Dieu qui est aussi indulgent que puissent l’être nos mères envers nous, n’abandonne jamais ses sincères serviteurs, au contraire, Il purifie les croyants et les musulmans, Il absout leurs péchés même après avoir quittés ce bas monde. Malheur à ceux qui doutent de Dieu, de sa bonté et désespèrent de sa Clémence infinie.

Source : Rzguieg Mokhtar 

Je vous rapporte une histoire véridique qu’un savant musulman d’Egypte a racontée sur la chaine satellitaire « Ennas », au courant de l’ année 2008.Un évènement très émouvant qui m’a sérieusement marqué pendant longtemps. On raconte qu’un homme musulman d’Egypte souffrait d’une cardiopathie très grave, ces médecins spécialistes ont jugé son cas désespéré et que l’intervention chirurgicale n’aboutirait qu’à un résultat aléatoire. Néanmoins et pour apaiser la douleur du malade et celle de sa famille, le chirurgien leur donna les coordonnées d’une clinique privée qu’il connaissait à Londres. 

La famille se met aussitôt en contact avec la clinique, et finit par transmettre le dossier médical du malade qui n’était autre que leur père, par voie de fax en espérant une prompte réponse. Une quinzaine de jours après, la famille reçoit un courrier de la clinique en question qui contenait la date du rendez-vous pour la consultation, le nom du praticien qui devait prendre le malade  en charge ainsi que  le montant des frais y afférents. 

Une semaine plus tard, le malade prend l’avion à destination de Londres. Une fois arrivé, il prend aussitôt un taxi et se dirige vers la clinique indiquée. Une fois dans la clinique, M.A .Z , le malade se dirige vers son praticien avec son dossier médical. Le chirurgien le reçoit dans son bureau, s’entretient longuement avec lui, et après l’auscultation, le médecin arrive à établir un diagnostic préliminaire.Il charge alors son infirmière assistante de prendre en charge le malade et lui faire le nécessaire. Prise de sang, prise de poids, prise de tension, passage au scanner etc.etc… Une heure après, les examens  sont fin prêts. Le praticien rappelle M.A.Z au bureau pour un dernier entretien et lui confirme le diagnostic de sa maladie : Une grave lésion de la paroi interne des artères coronaires ! 

Le malade quitte le médecin et se dirige ensuite vers le bureau des entrées où on lui fixe un rendez-vous de 30 jours pour subir l’intervention.Le montant des frais relatifs à l’intervention n’a malheureusement pas été cité.La situation financière du malade ne lui permettant pas de rester à Londres encore un mois,il prend donc l’avion et rentre en Egypte. Une fois chez lui, et quelques temps aprés alors qu’il était en ville chez un ami agent immobilier, il remarque dans la rue une scène triste et pitoyable, une scène qui éprouve pour ce cœur malade un grand chagrin : Une vieille femme assise à l’entrée d’une boucherie  récupérait les ossements et les déchets de la boucherie et les remettait dans un sac. 

Dans un grand mouvement de tendresse ; l’homme se leva et se dirigea vers la vieille. Qu’est-ce que vous faites, Madame ?Je ramasse ces os pour en faire de la soupe à mes enfants ! Mon fils. L’homme pris la vieille par la main et l’a fait entrer dans la Boucherie, et demande au boucher de lui servir tous les jours un kilogramme de viande fraiche, pendant toute une année, il paie la facture et rentre chez lui. En entrant sa femme s’aperçoit que son mari avait changé d’apparence, il avait un autre aspect, il n’avait plus cette pâleur, cet essoufflement, cette fatigue généralisée qui caractérisait son quotidien, enfin il est redevenu cet homme que sa femme a connu avant sa grave maladie !

Devant cette situation incroyable, la femme est restée stupéfaite !Alertée,  toute sa famille s’est rassemblée, et après avoir appris « le récit de la vieille » tout le monde a cru au miracle et à la grande miséricorde de Dieu.Toute la famille était contente, on félicita le malade pour son rétablissement et sa guérison miraculeuse.Les jours passent et le rendez-vous approche et malgré tout son changement,et les conseils de la famille l’invitant à ne plus retourner à Londres, l’homme persiste et décide de retourner. 

Le jour du rendez-vous arrive, l’homme reprend l’avion et s’envole vers Londres. Une fois dans la clinique, son médecin le reçoit une seconde fois, lui refait les mêmes examens.Mais cette fois-ci le médecin en revoyant l’état du cœur dans la radio, il n’en croyait pas ses yeux,le scanner confirme bien que l’état du cœur n’est plus le même ?! Au contraire, c’est un cœur parfait.La paroi interne des artères coronaires ne présente aucune lésion apparente !Etonné, le médecin interroge, vous êtes bien le malade que j’ai vu il y a un mois ? Oui Docteur, c’est moi M.A.Z, voici les derniers clichés ! Le médecin prend les anciens clichés, les compare aux nouveaux, mais ce n’est pas possible !On provoqua en urgence un conseil médical pour l’étude de ce cas unique en son genre, exceptionnel, incroyable ! Mais le conseil médical n’arrive pas à éclaircir cette énigme. La médecine n’est pas une science exacte, et malgré cette grande évidence, nul dans cette clinique ne croira au miracle qui est pourtant aussi réel que l’était la maladie de M.A.Z.

Devant ce grand bouleversement qui a pourtant mis toute la clinique sens dessus dessous, et qui surtout a prouvé la grande faiblesse de l’homme, de sa science et surtout de sa foi en Dieu, l’homme ce musulman, ce croyant est resté malgré tout imperturbable, calme et maitre de lui-même. Il a préféré garder son secret et son miracle uniquement pour lui,  sa famille et surtout pour tous ceux qui croient en Dieu et en ses grands miracles.

Sincèrement, si je n’étais pas un musulman, j’aurai aussitôt et sans perdre de temps embrassé l’Islam. Pourtant c’est devant ces grands événements que certains touchés par la grâce de Dieu, ont finalement retrouvé la véritable voie, la voie salutaire, la voie d’Allah...!! !

(histoire traduite de l’arabe par Adm. du Blog) 

La reconversion des chrétiens à l’Islam n’est pas le fruit du hasard, ni encore moins le résultat d’un quelconque succès de la vie,  basé sur les capacités intellectuelles de l’homme, mais un événement qui sort largement du cadre de ce bas monde, un fait qui échappe à la faculté du pouvoir humain.

La reconversion à l’islam des chrétiens est un grand mérite, un don providentiel qu’Allah(سبحانه وتعالى   ) accorde à certains de ces serviteurs égarés et à la recherche de la vérité spirituelle, à la recherche de la véritable voie salutaire, car Allah( سبحانه وتعالى ) Sait que dans le for intérieur de ces gens, existe une sincérité, une loyauté et un désir sincère de connaitre la vérité, alors Dieu dans sa grande miséricorde leur Tend une main secourable, Les repêche de cet océan d’eaux troubles, Il éclaire leur voie, Leur ouvre la poitrine et Les oriente vers la véritable religion dont ils sont sincèrement à la recherche. Que mes frères reconvertis sachent une chose, qu’Allah(سبحانه وتعالى ) les Aime ! La preuve est le fait de leur avoir accordé ce grand bienfait, de Les avoir sauvés et sortis des ténèbres de la mécréance à la lumière de l’Islam.

Chers frères reconvertis, l’Islam vous  a pris dans les bras, profitez utilement de  la lumière du saint Coran et de la Sunna de notre Prophète Mohamed ( صلى الله عليه وسلم) est  choisissez la grande voie de l’Islam, la vraie, l’authentique qui ne mène nullement ailleurs sinon à la satisfaction d’Allah et aux jardins d’Eden, ne vous laissez surtout pas tromper, ne vous laissez pas induire en erreur par les grands ennemis de l’Islam, les grands ennemis de Dieu et qui ne sont autres que les démons shiites, des énergumènes  qui n’ont de l’islam que l’apparence , et dont le seul objectif et les principaux desseins ne sont autres que le fait inavoué de “tenter” de s’accaparer de l’Islam et de faire revivre l’historique empire perse.

Ne vous  laissez surtout pas duper, ne vous laisser pas abusez par leurs discours tendancieux, vous avez choisi l’islam par conviction, alors persistez dans cette voie, écoutez vos cœurs, conformez-vous à la Sunna de notre Prophète Mohamed(صلى الله عليه وسلم ) , de ces nobles compagnons(رضي الله عنهم أجمعين ), ainsi que les avis de nos pieux savants sunnites et entrez à l’Islam par la grande porte…Qu’Allah Soit avec vous et vous guide inchallah vers la voie de la guidance, amine.

Auteur : Reuieg Mokhtar   

Ils étaient Chrétiens non convaincus, aujourd’hui et avec la grâce de Dieu, ils sont musulmans. Leur sincère foi  en Dieu a renforcé leur amour et leur véritable attachement  envers  Jésus (Paix sur lui) . Le Seigneur dans sa bonté infinie, a dilaté leurs cœurs par la clairvoyance et les a orientés vers la voie du salut, ils viennent de le prouver en parachevant leur religion chrétienne, une vraie religion certes, malheureusement inachevée… Ils viennent résolument et tout simplement de se re-convertir à  L’Islam.

Ils ont cru en Jésus (Paix sur lui) et viennent de croire en Mohamed (Paix sur lui).Par cet acte, ces bienheureux n’ont fait preuve d’aucune apostasie par rapport à la confession chrétienne, au contraire, ils viennent d’être touchés par la grâce de Dieu, ils viennent de sortir des ténèbres vers la lumière. Ils seront et avec la  grâce d’Allah, doublement rétribués pour avoir prouvé  à un  monde inconscient, obstiné et égaré, leur véritable amour envers Jésus (Paix sur lui), le  Prophète d’Allah .A ce propos, Allah dit dans le saint Coran “ « Ô Vous qui avez cru ! Craignez d’Allah et croyez en Son messager pour qu’Il vous accorde deux parts de Sa miséricorde, et qu’Il vous assigne une lumière à l’aide de laquelle vous marcherez, et qu’Il vous pardonne, car Allah est Pardonneur et Très Miséricordieux. » (Sourate 57 versets 28).

Un summum de gloire qui malheureusement n’est  pas donné  à  tous …

Auteur : Mokhtary Abdullah